Доброто психическо състояние гарантира, че системите от органи работят в хармония и тялото е в състояние само да се защитава ефективно от болестите. В сравнение с миналото изискванията по отношение на психиката в наши дни са по-високи. Забързаният начин на живот, непрекъснатата надпревара в работата и други фактори създават по-голям стрес и ни карат непрекъснато да сме нащрек.

Чувствата, паметта, мисленето, емоциите, желанията и т.н. са част от психичните дейности, които по принцип традиционната китайска медицина отнася към духа Шън. Според теорията на традиционната китайска медицина, сърцето е дом на Шън, а кръвта и Ци на този орган са важен източник за психическата и емоционална дейност. Единствено, когато кръвта и Ци на сърцето са в изобилие, духът Шън се подхранва правилно, умствените дейности протичат нормално, което позволява на човек да е напълно бдителен и да реагира адекватно на външните дразнители. Традиционната китайска медицина е на мнение, че основното в грижите за психическото здраве е умът да се поддържа спокоен, като се избягва прекаленото емоционално натоварване и постоянното чувства на неудовлетвореност. Човек трябва да умее да се наслаждава на любимите занимания, да укрепва сърцето и в същото време физическото тяло.

Оптимистичната нагласа към живота помага за поддържането на един спокоен и безгрижен ум. Човек трябва да се стреми към положителна нагласа независимо дали постига успехи или се проваля в някое начинание, да поема отговорност за собствените си постъпки и избор, да се опитва да избягва прекаленото стимулиране на сетивата, да се освободи от нездравословните желания и да се опита да живее в „настоящия момент", като се концентрира върху това, което се случва в момента.

Редовният и балансиран начин на живот са необходими както за физическото, така и за психическото здраве. Грижите за сърцето са предпоставка за дълъг и енергичен живот. Сред храните, които са полезни за този орган, са: корените на лилията, белите китайски гъби, семената и корените на лотоса, телешкото, житото, китайския хинап, семената от туя, чаят от рози. Цигун упражненията също помагат за постигането на дълбока релаксация.

По-важното обаче е човек да контролира емоциите си като реагира умерено и решава конфликтите колкото се може по-бързо. Емоциите са външен стимулатор, който води до физически промени. В същото време традиционната китайска медицина ги определя като проява на физиологичната функция на органите. Това означава, че жизнената енергия Ци и есенцията Дзин на органите са материална база за емоционалните дейности. В по-широк смисъл лекарите по китайска медицина твърдят, че честата проява на гняв, тревога, страх, мъка, прекалените радост, мислене и агресия са сред най-често срещаните психични смущения при хората. Тези специфични емоционални състояния в традиционната китайска медицина се определят като „седемте емоции". Ако са в нормални граници, те не вредят на здравето, но когато станат неконтролируеми и непреодолими, водят до нарушения във функцията на определени органи.

Според традиционната китайка медицина, гневът вреди на черния дроб, прекалената радост – на сърцето, мъката и тревогата – на белите дробове, прекаленото мислене – на далака, а страхът и уплахата – на бъбреците. Прекалените и продължителни емоции смущават потока на жизнената енергия Ци и водят до следните разстройства:

- гневът кара Ци на черния дроб да се издига нагоре, което насочва кръвта в същата посока. Човек чувства замайване, подуване на корема и тежест в главата, слабост в долните крайници.

- Прекалената радост разпръсква Ци на сърцето. Появяват се проблеми със съсредоточаването и човек трудно се концентрира, разсеян е, объркан и в по-тежките случаи дори е възможно да проявява мании.

- Скръбта и тревогата консумират от Ци на белите дробове. Това кара човек да се чувства потиснат, появяват се затруднения с дишането и отпадналост.

- Прекаленото мислене предизвиква застой на Ци на далака. Човек се чувства уморен, губи апетит, появява се дискомфорт в стомаха, оригване и гадене.

- Уплахата и страхът изтощават Ци на бъбреците и предизвикват смущения в общия поток на жизнената енергия. Човек изпада в паника, появява се сърцебиене и безпокойство.

Традиционната китайска медицина свързва всяка емоция и орган с един от петте първоелемента – Дърво, Огън, Земя, Метал и Вода. На базата на теорията за непрекъснатото взаимодействие между тези пет елемента, лекарите прилагат някои методи, за да ограничат вредните реакции.

Например за да успокои неконтролируемия гняв, лекаря съобщава на пациента някоя тъжна новина. Гневът, както споменахме вече, вреди на черния дроб, а той се свързва с елемента Дърво. Според теорията за взаимодействието между петте елемента, Металът реже Дървото, т.е. прави го по-слабо. Металът съответства на белите дробове и свързаната с него емоция е тъгата. Следователно активирайки елемента Метал или белите дробове чрез тъжната новина, силата на Дървото или гнева отслабва. Същия принцип се използва и за останалите емоции. Неистовата и безпричинна радост се обуздава със страх, прекаленото мислене с гняв, скръбта и тревогата с радост, а страхът и уплахата с подробното обсъждане на проблемите, за да се стигне до по-дълбокото им разбиран.

Трябва отбележим обаче, че човешките емоции са сложни и на тях не бива да се гледа толкова просто. Всяка конкретна ситуация се нуждае от цялостен анализ. Много от добрите лекари по традиционна китайска медицина често използват горепосочените техники в лечението както на психологически, така и на физически и проблеми.

За да се чувства добре душевно човек, според традиционната китайска медицина трябва да си избере някакво хоби или занимание, което му доставя удоволствие, например свиренето на музикален инструмент, играта на шах, калиграфията, рисуването. Когато човек е ангажиран с любимата си дейност, умът му се освобождава от ежедневния стрес.