Кое според вас е най-ценното нещо на света? Здравето разбира се. Но за съжаление в повечето случаи осъзнаваме смисъла на тази стара истина, едва след като ни сполети сериозно заболяване. Едва тогава започваме да се замисляме от какво зависи доброто здраве и как да се грижим за него. Още преди хиляди години китайците и други древни народи по света са разбрали, че ако искаме да се радваме на живота дълги години, грижите за доброто физическо и душевно състояние трябва да започнат още на младини.

Есенцията Дзин – коренът на живота

Според китайската философия Дзин (есенцията на живота, най-фината енергия, която човек получава от родителите си) формира материалната основа на цялото тяло. Тя се съхранява в бъбреците и служи като депозиран капитал за размножаването, растежа, развитието и съзряването. Например зачеването не е възможно, ако Дзин не е силна, докато растем и достигнем зрялост есенцията Дзин е в изобилие, докато с напредването на годините тя постепенно отслабва. Всяка метаболитна дейност консумира Дзин и от поведението и начина ни на живот зависи дали ще я подсилим или изтощим.

Докато сме млади се генерира повече Дзин, отколкото се консумира и излишъкът от нея се съхранява в бъбреците. Изобилието от Дзин на бъбреците съдейства за нашата жизненост и гарантира издръжливостта на организма. С течение на времето обаче тялото вече не се натрупва излишък от Дзин, а започва да консумира от резервите в бъбреците. Този спад води до загуба на силите и постепенно остаряване.

Редовният и балансиран начин на живот помага за натрупването на Дзин в бъбреците. Китайците учат децата си още от малки, че небрежното отношение към организма причинява болести, докато разумният начин на живот и добрите грижи за тялото и душата са от съществено значение за здравето.

Хранителният режим

Вместо строгите диети, традиционната китайска медицина набляга на разнообразието от хранителни продукти в ежедневното меню. Това, с което се храним, трябва да е съобразено с индивидуалните нужди на всеки организъм, сезонните промени, както и да съществува баланс между енергиите и вкуса на продуктите. Небалансираното хранене води до прекаленото натрупване на енергия в тялото. В една от най-древните книги по традиционна китайска медицина „Хуанди нейдзин" (Трактат за вътрешното на император Хуанди) се казва, че функционирането на петте дзан-органа (плътни органа) е зависимо от петте вкуса. Излишъкът от тези вкусове уврежда органите. Прекалено много кисело предизвиква хиперактивност на черния дроб, което от своя страна се отразява на далака и пречи на нормалното усвояване и обработване на храната. Прекалено много солена храна вреди на костите, отслабва мускулите и възпрепятства работата на сърцето. Прекалено много сладко разпръсква Ци на сърцето, пречи на работата на бъбреците и води до потъмняване на кожата. Твърде много горчива храна претоварва храносмилателната система, което води до подуване на корема. Твърде много люто отслабва мускулите и вреди на духа.

Консумирането на лека и лесносмилаема храна, точното количество, прието в определено време, и спазването на определен режим гарантират, че далакът и стомахът работят ефективно, което поддържа постоянното попълване на запасите от Дзин.

Сънят и ритъмът в природата

Сънят зарежда тялото с енергия и е важен за поддържането на баланса между Ин и Ян. За да спим добре и се чувстваме жизнени, традиционната китайска медицина съветва да следваме естествения ритъм в природата. Постоянното редуване на дневните или сезонни цикли е първичен израз на трансформацията между Ин и Ян във Вселената. За да си осигурим по-добър сън, традиционната китайска медицина препоръчва в часовете, когато доминира Ин, т.е. нощем, да почиваме и да сме активни, когато енергията Ян в природата е в изобилие, т.е. през деня.

През нощта между 23 и 1 часа е периодът, когато Ин достига своя пик и започва да се трансформира в Ян. Затова потокът на Ци и кръвта е лесно да бъде нарушен. В тези часове трябва да сме заспали, за да улесним организма във възстановяването му. Ян достига своя пик на обед и започва да се трансформира в Ин. Така че половинчасова следобедна дрямка би ни помогнала да сме по-ефективни в работата.

Сезонните ритми са от значение за продължителността на съня.

През пролетта и лятото всичко в природата се съживява, расте и развива. Затова е желателно да се става по-рано и да се ляга по-късно, следвайки продължителността на деня. Всичко започва да зрее и вехне през есента, което е знак, че Ин постепенно се увеличава, а Ян намалява. Препоръчително е да не се става толкова рано като през пролетта, и да не се ляга много късно като през лятото. Зимата е време, когато Ян се скрива и доминира Ин. Така че това е сезонът, когато трябва да се пести енергия и да се трупат сили като подготовка за пролетта. Препоръчително е да се ляга по-рано и да се става с изгрева на слънцето, за да се следва ритъмът в природата.

Според древните мъдреци посоката, в която лежим, също е от значение за качеството на съня. През лятото те препоръчват да лягаме с глава на изток, за да подсилим Ян. През есента и зимата е по-добре да се насочим на запад, за да се помогне за подхранването на Ин. Главата по принцип се определя като Ян част на тялото, затова, ако я насочим на изток по време на сън, ще освежим по-добре мозъка, тъй като се твърди, че тази посока принадлежи на Ян енергията.

Работа и почивка

Разумното физическо натоварване е от полза за потока на кръвта и Ци, помага за поддържането на здравето и укрепва съпротивителните сили на тялото. Умерената почивка се справя с умората на тялото и ума и възстановява физическите и психически сили на организма.

Постигането на баланс между работата и почивката е това, от което се нуждаем за един нормален и щастлив живот. Всеки излишък или недостиг и в двете ще навреди на организма и ще доведе до заболяване. В „Хуанди нейдзин" се казва: „Продължителното стоене прав уврежда костите, продължителното взиране вреди на кръвта, твърде дългото лежане вреди на Ци, прекомерното ходене вреди на сухожилията, дългото заседяване уврежда мускулите."

Ако спортуваме редовно, но в умерени граници, без да прекаляваме с натоварването, това ще бъде от полза за здравето. Но престараването ще навреди на черния дроб и бъбреците, тъй като сухожилията и костите се управляват от тези органи. Освен това прекаленото натоварване на мозъка не е от полза за сърцето и далака. Сърцето управлява кръвообращението и е дом на духа Шън, а далакът отговаря за емоциите и мислите. Прекалената концентрация и мислене консумират най-много от кръвта на сърцето и увреждат функцията на далака, предизвиквайки сърцебиене, разсеяност, безсъние, много сънища, които пречат на добрия сън, анорексия, подуване на корема и течни изпражнения. Затова умереното напрягане на мозъка също е от съществено значение за поддържането на доброто здраве.

Алкохолът

В древен Китай са считали алкохола за лекарство. Историческите източници твърдят, че китайците са започнали да го използват преди повече от 4 000 години. Днес съществуват различни видове алкохол, например от просо, от ориз, от пшеница, с билки и други съставки. В своя труд „Бънцао Ганму" (Компендиум на материя медика) Ли Шъджън пише: „Алкохолът е изцяло Ян по природа, лют и сладък на вкус. Затова подсилва жизнените функции и изчиства патогените. Алкохолът е сух и горещ по природа и се използва за изгонването на влагата и студа от тялото." Съвременната традиционна китайска медицина използва алкохола, за да подсили действието на някои лекарства, да съживи далака, да затопли средния нагревател, да изгони болестотворния вятър и студа от тялото и да стимулира кръвообращението.

Клинично алкохолът е ефективен при проблеми, причинени от болестотворните фактори студ и влага в меридианите, като артрит, болки в гърдите, корема и гърба след раждане и травматични увреждания. Китайска традиция е да се приготвя алкохол с различни билки за пациентите, които се възстановяват от заболяване или които страдат от хронични заболявания, например алкохолът с черна кокошка (вид кокошка с черна кожа乌骨鸡) се използва при усложнения след инсулт, докато алкохолът с епидемиум се твърди, че помага при импотентност и безплодие.

Умерените количества алкохол са полезни за здравето. По-малко от „огненото питие" стимулира циркулацията на кръвта и Ци, подобрява умствената дейност, затопля организма и успокоява нервите. Но прекаляването с количествата със сигурност вреди. Според традиционната китайска медицина прекалената консумация на алкохол предизвиква образуването на влага и натрупването на топлина, което блокира проходимостта на Ци и кръвта в главата, причинявайки загуба на съзнание и нарушения в говора. Продължителното консумиране на алкохол уврежда мозъка и стомаха, изтощава кръвта и Дзин и води до здравословни проблеми.

Сексът

Според древните китайски текстове, при сексуален акт жената дава Ин и получава Ян, а мъжът дава Ян и получава Ин. По принцип това е равноправен и хармоничен обмен на либидо с еднаква полза и за двамата партньори. Традиционната китайска медицина твърди, че съхраняваната в бъбреците Дзин, която е необходима за поддържането на сексуалната функция, може да бъде до голяма степен изчерпана при полов акт. Затова прекомерният секс ще изчерпа есенцията, което ще предизвика здравословни проблеми и дори е възможно да застраши живота.

Освен умереност в интимните дела, традиционната китайска медицина препоръчва спазването на някои сексуални табута, за да се избегне прекомерното изразходване на скъпоценната Дзин:

- не правете секс, когато сте уморени, гладни, чувствате се слаби или емоционално нестабилни;

- не правете секс при екстремни промени на времето, например проливен дъжд, гръмотевична буря или при изключително студено или горещо време;

- не правете секс по празници или специални дни, например погребение, нова година и т.н.

- не правете секс на неподходящи места, например храмове, кухнята и гробище;

- не разчитайте на алкохола или хапчета за сексуалната активност. Макар и да имат някакъв ефект, те водят до изчерпване на Дзин на бъбреците и могат да доведат до преждевременно остаряване, ако се използват дълъг период от време.

Облеклото

Дрехите топлят и пазят тялото от външните болестотворни фактори. Затова е желателно в избора им да се съобразим с температурата на въздуха. Традиционната китайска медицина препоръчва „да се навличаме през пролетта и да мръзнем през есента", което означава, че през пролетта е препоръчително да не бързаме със свалянето на топлите дрехи, тъй като е възможно зимният студ все още да не си е отишъл напълно. Докато през есента не бива да бързаме да се навличаме при първия прохладен полъх. Така ще позволим на тялото да се подготви за студеното време през зимата. Това е особено важно за децата, тъй като традиционната китайска медицина твърди, че каляването подобрява циркулацията на кръвта и Ци и прави кожата и подкожната тъкан по-стегнати и гладки, което се предполага, че гарантира здравето на децата и помага на развитието им. От друга страна възрастните хора е добре винаги да се обличат малко повече от по-младите, тъй като относителният недостиг на Ян енергия и по-слабата физика означава, че те са уязвими към външни неблагоприятни фактори като вятър, студ и влага.

Обкръжаващата обстановка

Подходящата жизнена среда също може да укрепи здравето. В традиционната китайска медицина всяко нещо е от значение. Местоположението и формата на сградите, както и подредбата на стаите също са повлияни от енергията в природата. Ако мястото, където живеете, ви прави креативни, чувствате се удобно и сте изпълнени с енергия, това означава, че се е получило добро взаимодействие между вашата и заобикалящата ви Ци, или както обичат да казват китайците: „има добър фън шуей". Но ако се чувствате депресирани и апатични, то трябва незабавно да предприемете активни мерки за промяна на обстановката. Като цяло традиционната китайска медицина препоръчва да се живее на спокойни и уединени места, с чист въздух, достатъчно слънчева светлина, отлична вентилация и умерена влажност.